К разговору о главном

Вот интервью Татьяны Владимировны Черниговской, размещенное в You Tube под названием «Что самое главное и важное в жизни человека?». Несомненно, такое название слишком ко многому обязывает, поэтому здесь оно скорее служит некой рекламой для привлечения «посетителей» на этот файл, чем отражает содержание интервью. Но, все же, не тот человек Т.В.Черниговская, чтобы не сказать того, что может быть причислено и к главному, и к важному в жизни человека. Пусть оно не будет «самым-самым», но заслуживающим пристального внимания будет вне всякого сомнения.

Вот, например, утверждение: необходимо как можно раньше задать себе вопрос: «Кто я? Каков я?» и ответить на этот вопрос себе, не кому-то, не для кого-то, а именно себе самому. Такую способность называют «рефлексией» – способностью самому на себя как бы со стороны посмотреть, себя оценить, оценить свое поведение. Нужно как можно больше про себя знать. При этом обязательно работать над своим развитием. Нужно обучать себя пользоваться своим мозгом. И помнить: честный диалог с собой – такой же навык, как и лукавство.

А что такое «обучать»? Что происходит в мозге при обучении? Оказывается, обучение – это физико-химическое «протачивание тропинок» в мозгу от одного нейрона к другому, от одной группы нейронов к другой. При этом скорость «протачивания» зависит от того, какого качества мозг унаследовал от бабушки тот или иной человек. У одного эта «тропинка» образуется мгновенно, с первого предъявления, другому это же самое приходится долбить долго и настойчиво, прежде чем и он чему-то обучится.

Татьяна Владимировна отмечает одну тревожную особенность «интеллектуального» состояния современников: возрастающее число очень высокоразвитых интеллектуалов, растущее еще большими темпами количество интеллектуально слабо развитых и исчезающая у нас на глазах в прошлом наибольшая часть общества – масса среднеразвитых людей. У этого явления нет какой-то отдельной причины, это своего рода характеристика общего состояния нашего общества. И трудно сказать, что это означает с позиции оценки развития всего человечества и насколько это явление вписывается в то, что можно назвать «главным» для людей. Поэтому замечание о нем – скорее попутная реплика.

Как бы ни обучался человек, какими бы способностями ни наградила его природа, кроме мозга для познания реальности у него ничего нет. Именно поэтому нам необходимо изучать свой мозг, исследовать, как он работает. Это нужно для понимания пределов познания реальности, для осознания ограниченности наших возможностей, для смиренного признания скромности нашего места в Мироздании. Мозг строит для нас картину нашего мира, и при этом мы не в состоянии проверить, не обманывает ли нас наш мозг. Следовательно, мы должны исходить из того, что он нас все-таки способен обманывать. Именно потому человек и наделен свободой воли, что он не может полностью доверять своему мозгу, который решает за него всегда все сам. С тех пор, как у нейрофизиологов появились достаточно точные и надежные приборы, они научились определять, в какой именно момент мозг принимает то или иное решение. И оказалось, что мозг принимает это решение значительно раньше, чем человек делает вывод: «Я принял это решение». А где это решение пребывает между моментом, когда мозг решение принял, и моментом, когда человек его для себя огласил? И, что самое поразительное, мозг, принявший это решение, убеждает человека в том, что решение принял не кто-то иной, а именно сам человек. Выходит, человеческое «Я» и его мозг – это не совсем одно и то же?! А какова степень их соподчиненности?

Т.В.Черниговская и многие другие представители когнитивных наук утверждают, что нас окружает множество миров. Один мир – это мир, который мы создаем на основе информации о нем, полученной через наши органы чувств. Другие миры создают для себя животные, которые видят его по-другому, не так, как мы. И, наконец, есть мир реальный, Мироздание, которое занимало свое место до нас, занимает с нами вместе, и будет занимать вечно после нас. Это Реальность в изначальном и окончательном виде. Что знаем мы о ней?

Владимир Иванович Вернадский утверждал, что в Мироздании существует порядка 40-а октав различного рода колебаний, а человек из них воспринимает лишь две с половиной октавы. Это всего лишь около 6-и процентов того, чем Природа располагает. Вот, имея такой мизер в своем распоряжении для понимания и оперируя им, человек и строит свое представление о Мироздании. Для такого утверждения у В.И.Вернадского, безусловно, были основания, он никогда не делал заявлений, которые он не мог бы подтвердить. Возможно, со временем уточнится число этих самых «октав», но не вызывает сомнения то, что человек строит свое представление о мире, располагая едва ли 10-ю процентами информации о нем. К тому же это специфическая информация, жестко зарегулированная ограниченным числом и такими же ограниченными возможностями наших органов чувств. Применяемый исследователями инструментарий расширяет наши возможности, но это расширение всегда будет располагаться в пределах секторов жестко закрепленных за нами органов чувств, которые от самого нашего рождения обучают нас воспринимать мир в пределах данной ими информации, обработанной нашим мозгом. А обработка информации, полученной от наших органов чувств нашим мозгом, однотипна для всего населения Земли. Другой, какой-то новой, она может стать только в результате трансформации человеческой особи и возникновения в нашем мозге каких-то новых возможностей получения и обработки информации внешнего по отношению к нам мира, информации, которую мы получим по новым каналам от самой Реальности. Той информации в пределах отмеченных Вернадским «октав», которую мы, нынешние, не способны воспринимать, которая сегодня для нас просто не существует.

Впрочем, известны ведь некие экстрасенсорные способности некоторых из людей, телепатия и прочие паранормальные явления, внятного объяснения которым наука все еще не дает. Возникают смутные сомнения: а не пользуется ли наш мозг какими-то собственными информационными каналами связи с внешним по отношению к нам миром, ничего не сообщая об этом нам самим? Эти сомнения подкрепляются признанием специалистов, что они далеко еще не все знают о работе нашего мозга. А, кроме того, несомненно, что мозг человека – развивающаяся структура. И не исключено, что со временем то, что мы называем внешней Реальностью, запредельной по отношению к созданному нами миру, станет элементом НАШЕГО мира.

В мою задачу не входит пересказывать лекции и размышления Т.В.Черниговской, К.В.Анохина, С.В.Медведева, В.А.Лекторского, Н.П.Бехтеревой, других русскоязычных или англоязычных специалистов когнитивных наук. Да это и невозможно. Но я обязан порекомендовать запомнить эти имена и ознакомиться с их работами. Приведу лишь одну цитату из лекции Т.В.Черниговской, которая по смыслу связана со всем вышесказанным. «Мы общаемся с миром через окна и двери — это слух, зрение, обоняние, осязание. Но через это информация только входит. Обрабатывается все это мозгом. Мы смотрим глазами – а видим мозгом. Слушаем ушами – слышим мозгом. Мозг поставляет нам картину мира. От него зависит: что он покажет, то и покажет».

Однако, как все сказанное до этого момента связано с темой нашей работы? Так ли это важно для людей, тем более – для человечества? Насколько это все жизненно важно и в чем здесь жизненный смысл?

Согласен, для большинства из людей, тем более – для человечества, все сказанное малозначительно и не очень-то важно. Но есть довольно большая группа людей, для которых то, как мы познаем мир, определяет смысл их жизни – это люди науки. А в этой группе особое место занимают физики-теоретики. Однако о том, каким образом преломляется в смысл жизни все нами сказанное до этого момента для физиков-теоретиков, поговорим в конце наших размышлений. А сейчас – о том, как смотрят на смысл и цель жизни другие известные люди, которые смотрят на мир несколько иначе, чем представители когнитивных наук, такие, например, как Виктор Франкл, А.И.Осипов, Михаэль Лайтман и те категории людей, которые разделяют их взгляды.

Виктор Франкл, австрийский еврей, попал в фашистский лагерь Дахау в 1942 году и чудом выжил там. Как психиатр и психотерапевт, сам он это чудо объясняет тем, что в лагере у него были цель и смысл, о которых впоследствии он рассказал в работе «Сказать жизни «Да!»». Вероятно, под влиянием пережитого он и стал одним из самых последовательных проповедников осмысленности и целенаправленности жизни. Согласно специальным опросам, которые В.Франкл провел среди студентов университетов США, 78% опрошенных среди переживаемых проблем на первое место поставили бессмысленность жизни. Исследованию этого явления Франкл посвятил работу «Страдания от бессмысленности жизни». Но напрасно читатель будет искать в работах Франкла каких-либо конкретных формул для наполнения смыслом собственной жизни. Свои рекомендации он сводит к определению трех путей осмысления жизни: через совершение поступков и через творчество, через сопереживание по поводу чего-то или кого-то, а в условиях непереборимых обстоятельств – через стремление «вжиться» в эти обстоятельства. Более того, он утверждал, что смысл в жизни возможен, но не обязателен. Он возможен, если считать, что смыл в жизни есть, и невозможен, если считать, что жизнь, в общем, не имеет какого-либо определенного смысла. Каких-то объективных доказательств для обоснования той или иной точки зрения на наличие смысла в жизни нет и быть не может.

Следует отметить также, что В.Франкла называют мыслителем, уровня Эриха Фромма, за то, что он, как и Фромм, не просто говорит об ответственности людей за свои поступки – он ратует за это. По предложению В.Франкла в США собирают средства на создание статуи Ответственности на западе страны по подобию статуи Свободы на востоке.

Из работ Виктора Франкла можно понять, что жизнь может быть для одних людей обусловлена причинами, а для других – смыслом и целями. Выбор, в конечном итоге, делает каждый из живущих. Из сказанного Франклом можно сделать вывод, что вопрос о смысле жизни индивидуален. Идя по путям осмысления жизни, о которых он говорит, каждый человек приходит, естественно, к своему персональному смыслу.

Нужно признать, что вопросы о смысле жизни сегодня задают люди чуть ли не в «обыденном» порядке. Еле удержался, чтобы не написать «все, кому не лень». Трудно сказать, имеет ли отношение к этому явлению Виктор Франкл. Скорее всего, не имеет, поскольку у нас это имя малоизвестно в читательских массах, тем более – в обывательской среде. Гораздо более широко известен Фрейд, или Фройд, как его называют интеллигентные евреи. И довольно обширный состав читающей публики знает, что Фрейд сказал: «Если человек задается вопросом о смысле жизни, то он серьезно психически болен». Возможно, это было сказано потому, что во времена Фрейда в норме эта тема не обсуждалась. Меняются времена, изменяются люди, и теперь этот вопрос начали задавать и психически здоровые люди. Но вот что по этому поводу говорит не менее широко, чем Франкл, известный мыслитель – наш современник – Михаэль Лайтман: «Это вопрос без ответа, в нем самом нет смыла. Вопрос смысла жизни – это вопрос смерти». Он эту мысль повторяет и развивает во многих интервью и лекциях, но об этом скажем отдельно. Здесь добавим только, что он утверждает: если у каждого из людей смысл жизни свой, то это само по себе полная бессмыслица. Вероятно, с таким утверждением согласятся далеко не все, но и Виктор Франкл, говоря о путях достижения какого-то смысла в жизни и не конкретизируя, в чем же он, по его мнению, состоит, похоже, сам провоцирует оппонентов на подобные заключения.

И, тем не менее, у В.Франкла немало почитателей во всем мире. Немало, но все же не настолько много, чтобы признать то, что он исповедовал, действительно самым главным и важным в жизни человека. С таким признанием жили и живут его почитатели, и, вероятно, этого вполне достаточно для имени Виктора Франкла и памяти о нем.

Алексей Ильич Осипов. Далее следуют академические, религиозные и общественные регалии этого человека. Однако есть смысл отойти от привычного в нашем обществе стереотипа и обратить внимание не на то, кто говорит то или иное, а на то, что именно этот кто-то говорит.

А говорит А.И.Осипов о том, что самое главное и важное в жизни каждого человека – это вера в Бога и стремление следовать заповедям Христа от рождения и до самой смерти. По утверждению Осипова, человек живет для единения с Богом, в этом смысл его жизни.

Это утверждение Осипов аргументирует разнообразно, с морально-этических и научных позиций, и делает это публично перед самыми разными аудиториями, различной подготовки – от элементарной до университетской. Его интервью, лекции и выступления широко представлены в You Tube, все желающие могут с ними ознакомиться, а поэтому здесь его аргументы будут представлены сжато, телеграфным текстом, естественно, с некоторыми комментариями.

Один из изначальных аргументов А.И.Осипова в пользу утверждения о главном в жизни человека – это сравнение того, что предлагает религия верующему, с тем, что предлагает атеизм.

Вера в Бога сопровождается верой в бессмертие души самого верующего. Человек знает, что он смертен, но, говорит ему религия, душа у него бессмертна. А условия существования души человека после его смерти определяются тем, какой жизнью жил этот человек. Был праведником при жизни – душе его обеспечена вечная благодать, был негодяем и грешником – маяться душе его вовек.

А атеизм о чем трактует? Нет ни Бога, ни Царствия небесного, ни души у человека, ни жизни ее загробной. Нет ничего после смерти, кроме праха и тлена останков, которые при жизни были человеком. И не имеет значения, какой жизнью жил человек, перед смертью все равны – грешники и праведники, да и при жизни их могут различить только тогда, когда грешник попадется и будет разоблачен в делах своих греховных. Не попадайся – и умрешь праведником!

Ну, говорит А.И.Осипов, и что мы выберем?!

И более того, говорит он, почему атеизм вместе с верой в Бога отвергает и заповеди Христовы? Неужели жизнь по ним подрывает общественные устои, а нарушение этих заповедей способствует моральному оздоровлению общества? Прочитайте эти заповеди и подумайте, вредят ли они человечеству и если вредят, то чем?

Конечно же, в этом Осипов прав, и если бы выбор, быть верующим или оставаться атеистом, поддавался логике и рассудку, сомневающийся отдал бы предпочтение вере. Но не работают убеждения в вопросах чувств, а вера не нуждается в логических доказательствах.

Следующий аргумент А.И. Осипова, к которому он довольно часто прибегает в своих лекциях-проповедях в пользу веры в Бога, как смысла и цели жизни человека, – это научный авторитет верующих и массовость явления веры на Земле за всю ее историю. Смотрите, говорит он, в Бога верили и Павлов, и Бехтерева – не абы кто, а академики. Как можно после этого отказываться от веры простым смертным? А посмотрите на все человечество за всю его историю – никогда не было ни одного уголка на Земле, где не было бы веры в богов и в высшие силы, и не существовало ни одного народа, ни одного племени, ни одной народности, которые жили бы без веры.

Нужно ли возражать против этого довода и что можно возразить? Пожалуй, возражать не имеет смысла да и возразить нечего. Однако всегда встречались люди, идущие не в строю и «не в ногу». Такие люди были всегда и всегда будут, а тем, кто готов идти строем, убеждения не нужны. И на лекции, подобные лекциям А.И.Осипова, атеисты, как правило, не ходят.

И противопоставления науки и религии, к которым Осипов прибегает с акцентом на явную сомнительность некоторых гипотез теоретической физики, для людей компетентных звучат недостаточно аргументированно и малоубедительно. А верующему для укрепления в нем его веры нужно ли знать что-либо о возникновении Вселенной в результате Большого взрыва какой-то точки? А промахи и несуразности, которые люди науки могут допускать (на то они и люди!), разве в состоянии привести к вере атеиста? В споре с наукой вряд ли можно что-либо доказать, кроме несостоятельности некоторых из научных выводов и гипотез. А попытка доказать в научном споре наличие Бога вообще сомнительна. Да и какая от такой попытки польза? Вера потому и называется ВЕРОЙ, что не требует никаких доказательств.

Более убедительны для верующих примеры подвижничества, благотворного влияния праведников на людей. И верно, не обязательно такие примеры искать в «Житиях святых». Широко известно морально очищающее влияние литературы, великих поэтов и писателей. Но и здесь А.И.Осипову, на мой взгляд, стоило бы приводить более выборочно имена тех из них, не только труды которых, но и их личный облик являли бы собой примеры такого влияния. Великие поэты и писатели, увы, тоже люди, и они не всегда вели праведный с точки зрения религии образ жизни. И имена Пушкина или Достоевского, упоминаемые в лекциях А.И.Осипова, – яркое тому подтверждение. В плане личной морали не вызывает никаких сомнений для людей упоминаемое Осиповым имя Льва Николаевича Толстого. Но и Толстой не дружил с официальной церковью, и я не знаю, снял ли с него свою «анафему» Синод. Во всяком случае, его вера довольно существенно расходилась с верой православной церкви. Вот как он сам о ней говорил: «Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека – в исполнении воли Бога, воля же его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотят, чтобы поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, что смысл жизни каждого отдельного человека потому только в увеличении в себе любви, что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большему и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспеяния в любви есть только одно средство: молитва, – не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф.VI, 5-13), а молитва, образец которой дан нам Христом, – уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога». Можно ли о смысле жизни для верующего сказать более убедительно? Хотя это и расходится несколько с тем, о чем проповедует Осипов.

Возможно, это вновь будет не совсем по теме, но не могу избавиться от искушения и не привести еще одно высказывание Л.Н.Толстого: «Полагать, что жизнь человеческая пойдет по направлению, указанному Христом, – все равно, что полагать, что лодочник, переплывая быструю реку и направляя свой ход почти прямо против течения, поплывет по этому направлению». Так было, так есть и, вероятно, так будет еще долго, поскольку заповеди Христа моральным законом стали, но не превратились в нравственную основу людей, исповедующих христианство.

Может сложиться впечатление, что автор принципиально не согласен с тем, что исповедует А.И.Осипов, и склоняет читателя к оппозиции к его проповедям. Конечно же, это не так, но слушая его, всегда следует помнить, что атеизм в некоторых странах преследуется по закону. Основная направленность эмоциональных лекций и выступлений Осипова, наполненных святой верой в их истинность, не может вызывать каких-либо возражений. Критику время от времени вызывает только то, как он доносит до слушателя то, что исповедует. Ведь слушатели или читатели (во времена Интернета это одно и то же) всякие бывают. Но нет никакого сомнения, что среди них немало тех, кто с А.И.Осиповым полностью согласен, и даже тех, кого можно назвать его поклонниками. То есть, тех, кто считает смыслом и целью своей жизни именно то, к чему он призывает. А именно это, вероятно, и является смыслом и целью жизни самого Алексея Ильича Осипова. Остается, однако, все тот же вопрос – насколько велика доля человечества, готовая выбрать тот смысл и ту цель жизни, которые предлагает А.И.Осипов.

Еще одну особенную веру в некий особый смысл человеческой жизни несет в людские массы доктор биологических наук, профессор онтологии, ученый-кибернетик и каббалист Михаэль Лайтман. Учение каббалы и есть, как мне кажется, этой «особенной верой». Против названия «вера» для того, о чем в своих интервью и лекциях говорит Михаэль Лайтман, сам он, вероятно, категорически возразит. Он настаивает на том, что каббала – это наука. Вероятно, он прав и, похоже, это так и есть.

От меня вряд ли можно ожидать достаточно полного и достоверного формулирования сущности каббалы. Здесь будет приведена лишь схема возникновения и современного развития этой науки в увязке с темой нашей работы.

Как говорит об этом Михаэль Лайтман, истоки каббалы следует искать за несколько тысячелетий до нашего времени в Междуречьи, в древнем Вавилоне. Проживавший там безнациональный народ к тому моменту достиг достаточно высокого уровня цивилизации и всестороннего развития, включая и развития крайнего проявления эгоизма. Начавшийся эгоистический кризис и раздрай стали насущной проблемой для проживавших там людей, и они стали искать выход из этой ситуации. Одни считали, что во избежание трений и стычек нужно покинуть эти места и расселиться в разные стороны – благо, места хватит всем. Другие предлагали создать науку, позволяющую определиться, как жить вместе и избегать эгоистичного давления друг на друга. Вначале это было разделение во мнении, а затем они разделились и физически – на два лагеря. Вошедшие в первый лагерь снялись с родных мест и отправились бродить по свету, оставшиеся занялись созданием науки преодоления эгоизма для совместного проживания, породившей в результате последующего развития каббалу. Михаэль Лайтман дает такое определение этой науке: «Каббала – это раскрытие наивысшей силы природы человеку, вследствие чего он обретает ощущение вечности и совершенства».

В пояснение этому определению придется сделать маленькое отступление.

Как и представители когнитивных наук, каббалисты схематически представляют сосуществование Реальности и человека вместе с созданным им самим миром в виде двух сфер, одна из таких сфер помещена внутри другой. Крошечная сфера – это созданный человеческим мозгом мир, внутри которого он пребывает, и огромная, беспредельная сфера Реальности, вмещающая крошку человеческого мира. Для человека все, что находится за пределами его собственной сферы, недоступно для его органов чувств, даже вооруженных всем арсеналом созданных человеком приборов. Но «запредельная» Реальность не просто существует, безусловно, она живет и развивается, однако все это для людей как бы и не существует. «Запредельная» Реальность – это те не воспринимаемые нами 37,5 октав, о которых говорил В.И.Вернадский, сфера созданного человеком мира – это сфера в 2.5 октавы, используемых людьми.

Так о чем сказал М.Лайтман в своей формулировке? Он говорит, что каббала после ее освоенная человеком в полном объеме, раскрывает рудиментарные, не используемые и забытые остатки способностей этого человека связываться с окружающим миром, расширяет его возможности более полного восприятия мира, делает его способным заглянуть в мир «запредельный». И, говорит он, вследствие этого человек обретает ощущение вечности и совершенства. Но, обратите, пожалуйста, на это особое внимание: человек при этом не возвращается в свой мир, заглянув на минутку в мир «запредельный», его внутренний мир СЛИВАЕТСЯ с Реальностью. Так говорит Михаэль Лайтман, и ему хочется верить. Но маленькое сомнение все-таки остается: а не очерчивает ли обученный каббалист в Реальности новую «личную» сферу, естественно, более обширную, чем прежняя?!

Таким образом, начав с прагматичных поисков путей преодоления эгоизма, мешающего жизни общества, каббала открыла людям, преодолевшим эгоизм и возлюбившим всем существом своим альтруизм, путь в широкий мир Реальности, доступ в сферу высших сил, сферу вечности и совершенства. Открыла и тут же затаилась с этим открытием на века, поскольку воспринять полной мерой это учение человечество сможет, как это поняли основатели каббалы, только «наевшись» собственным эгоизмом до изнеможения, до смертного отвращения. А придет понимание неотвратимости этого, как основатели высчитали еще тысячелетия тому назад, не ранее конца 20-го – начала 21-го века, то есть, как раз в наши дни.

В наши дни гонимым, притесняемым, да и самим притеснителям податься друг от друга просто-напросто уже некуда – сплошной глобализм и прогресс науки сократили нашу планету до крайности. И эгоизм людской развился уже сверх всякого предела. В условиях, когда терпеть собственный и чужой эгоизм уже практически невозможно и податься от него некуда, люди и заинтересовались: а не предлагает ли к такому случаю чего-то эффективного каббала? Оказалось, что в каббале для нас есть не кое-что, а даже весьма существенное, но сможем ли мы этим воспользоваться, говорит она устами Михаэля Лайтмана, это уже зависит от нас. И даже более того: Михаэль Лайтман утверждает, что по тому пути, который предлагает каббала, мы (то есть, все человечество), в конце концов, все равно пойдем обязательно, то ли по своей воле, то ли после катастрофического для нас понуждения.

Суть учения сводится к тому, что человечество не создано неменяющимся один раз и навсегда. Люди, неизменно идя по пути максимального удовлетворения своих эгоистических потребностей, также неизменно и развиваются, меняются. И тогда, когда их собственный эгоизм создаст невыносимые условия для их собственной жизни, они вынужденно начнут развивать в себе альтруизм, вместо все без разбора поглощающих существ начнут постепенно превращаться в излучающих добро и любовь к ближнему, становясь так же постепенно содержательно, эмоционально иными. А может быть, будет меняться и наша способность воспринимать внешний мир, изменится даже число информационных каналов от внешнего мира к нам.

Обратите, пожалуйста, внимание, как такое понимание корреспондируется с тем, что говорил о человеке Владимир Иванович Вернадский: «Мы могли бы это предвидеть из эмпирического процесса. Homo sapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее». Разум «не есть и не может быть конечной, максимальной формой проявления жизни. Им не может явиться человеческий мозг. Человек не есть «венец творения»» (В.И.Вернадский, «Научная мысль как планетное явление»).

Человек не есть венец природы – говорит великий ученый. Задача человека, его даже обязанность – развиваться, взращивая в себе альтруизм с некоторым опережением по отношению к растущему в человеке естественным путем эгоизму, что позволит ему даже структурно измениться – это говорит наука каббала. Более того, каббала утверждает, что так же, как может соединиться с «запредельной» Реальностью обученный каббалист, этот путь может осуществить и каждый из живущих ныне людей. Может и должен! А, если он в силу каких-то причин решит манкировать этой своей обязанностью, обстоятельства поставят его в такие жестокие условия, что он побежит по этому пути, как ошпаренный таракан.

А как все, что исповедует и проповедует Михаэль Лайтман, связывается с нашей темой? Ведь выше уже говорилось о том, какого мнения придерживается М. Лайтман по поводу вопроса о смысле жизни: «Это вопрос без ответа, в нем самом нет смысла».

Да, он так сказал. Но, тем не менее, Михаэль Лайтман во всех своих лекциях и интервью, так или иначе, говорит не только о том, что смысл жизни всего человечества есть, но и подсказывает всем и каждому, в чем именно этот смысл состоит для этого «каждого» персонально. Более того, можно усмотреть некоторую связь идей М. Лайтмана с тем, что проповедует А.И. Осипов.

Судите сами. М. Лайтман постоянно призывает к нравственной перестройке, к замене собственного эгоизма на альтруизм. Пусть он при этом не ратует за какой-то выстроенный по моральным законам праведный образ жизни, подчиненной заповедям Христовым. Но он говорит, что человек должен, не борясь со своим эгоизмом, не сопротивляясь ему, в то же самое время свой альтруизм развивать до такой степени, чтобы он стал приносить этому человеку эгоистичное наслаждение. Разве это не цель жизни, наполненной смыслом? И, исповедуя каббалу как науку и будучи изначально человеком науки по структуре своего мышления, Михаэль Лайтман говорит о наличии высших по отношению к человеку сил и о мире этих сил, элементом которого становится в итоге своего развития душа человека. И о наличии души у каждого живущего на Земле человека, вначале в виде исчезающе малой точки, а затем развивающейся в нем до уровня Творца, по мере целенаправленного развития самого человека. Конечно, это далеко от традиционной религии, но и классической наукой это учение Академия Наук назвать откажется. Как кажется, каббала к религии ближе, чем к классической науке. Но многие скажут, что нынешняя академическая наука настолько часто подменяет наблюдаемую реальность постулатами и верой в непогрешимость отдельных своих апостолов, что уже впору признать ее научной религией.

Мое слово в этом смысле весит мало, но лично я на фоне современной релятивистской физики уже готов признать каббалу материалистической наукой, а ее суть заслуживающей самого пристального внимания при решении вопроса о смысле и цели жизни.

Подошел момент вспомнить наше обещание поговорить о физиках-теоретиках, как о заинтересованной в выводах представителей когнитивных наук группе людей.

Долгое время – целые века – физики создавали свои законы и строили теории на основе видимых и осязаемых – то есть, очевидных для всех из них – наблюдений и экспериментов. Они вместе со своими исследованиями и выводами находились в мире, построенном на основе информации, полученной от их органов чувств. Они пребывали в сфере, выделенной из Мироздания их мозгом, обрабатывающим эту информацию. И у них не было проблем с очевидностью правильности формулируемых ими законов.

Но вот они переступили границу между наблюдаемым и предполагаемым мирами, шагнули в зону невоспринимаемой нами «запредельной» Реальности, и начались проблемы.

Проблемы начались еще в конце 19-го века, а предложение по их решению было сформулировано в начале 20-го.

Вспомним историю. Начало 20-го века – это растущая во всем мире социальная напряженность, кризисы финансовые и нравственные, войны и разруха. Социальная напряженность рождала революции; кризисы нравственные порождали футуризм, символизм и прочие извращения; кризис финансовый родил ФРС Джи.Пи.Моргана; кризис теоретической физики породил теории относительности и релятивизм. Но мы обращаем здесь наше внимание на теоретическую физику, поскольку именно от физиков-теоретиков потребовалось выйти за пределы привычного для человечества мира, причем выйти, по возможности, с новым восприятием Реальности.

Углубление в вещество, изучение природы света и электромагнетизма вынуждали теоретическую физику выходить за пределы привычного, очевидного, чуть ли не осязаемого мира. Этот мир был не просто привычным, но и ДОСТУПНЫМ для их наблюдения и понимания. Выйдя за пределы этого мира, теоретики лишились привычных приемов анализа и выводов, они вынуждены были прибегать к вызывающим сомнения и критику оппонентов предположениям. Избавляясь от собственных сомнений и защищаясь от критики оппонентов, теоретики изобрели универсальный способ: отныне и впредь проверку достоверности сомнительных предположений позволялось производить только в рамках теории, построенной на этих же предположениях. А предположения строились на представлениях, зародившихся и взращенных на пониманиях старого мира. Поэтому эти понимания, перенесенные из старого мира в «запредельный», пришлось корежить и искажать для того, чтобы они соответствовали хотя бы некоторым сигналам из нового мира. Так, например, пришлось понятие, продукт мышления – философское обобщение «время» – наделять почти субъектными свойствами, делать его способным при некоторых условиях замедляться вплоть до остановки. Еще одно философское обобщение «пространство» пришлось почти материализовать – наделять способностью искривляться. А затем теоретики просто вынуждены были совершить действие, просто оскорбительное для здравого смысла, – объединить два несовместимых по смыслу философских обобщения – пространство и время – в нечто единое и наделить этот невообразимый микст материальными свойствами.

100 лет тому назад теоретическая физика надела шоры, изобретенные Эйнштейном, и с тех пор видит только то, что эти шоры позволяют. В таком состоянии они начали строить современное здание своей фундаментальной, как они утверждают, науки. Но дальше – больше. Следующим этапом «строительства» явилось «изобретение» квантовой механики, затем последовала попытка объединить ее с эйнштейновской общей теорией относительности в одну теорию, которая могла бы претендовать на роль полной теории природы. Эта идея-фикс окончательно закрыла глаза физиков-теоретиков плотной повязкой, поместив их в мир собственных галлюцинаций. Кстати, нейрофизиологи утверждают, что мозг человека не в состоянии отличить реальность от галлюцинаций, которые он сам же и создает.

Все многочисленные попытки, которые предпринимались и предпринимаются до сих пор, показать несостоятельность теорий относительности Эйнштейна натыкались и натыкаются на глухое (напрашивается другое определение) неприятие со стороны классической академической теоретической физики. Ее адепты, руководствуясь старым изобретением, предлагают проверять состоятельность этих теорий, используя систему, построенную на их же основе. А ведь, практически, одновременно с теорией Эйнштейна была предложена научному миру талантливым ученым Ритцем другая теория. Но она была отвергнута даже без надлежащей проверки: Ритц рано умер, а умершие в научном мире, как правило, неправы.

В одном из интервью Т.В.Черниговская сказала, что нет никаких возможностей проверить, есть ли сознание у ее кота. Органы чувств и построенное на основе полученных от них данных мышление человека не позволяют ему выходить за пределы своего мира и проникать в иные миры. Для проникновения в иные миры, особенно, в мир «запредельной» Реальности человеку необходимо приобрести какие-то дополнительные возможности. Каббала говорит, что такие возможности у человека есть, их только необходимо раскрыть каким-то из способов. И наш здравый смысл говорит о том же, наблюдая экстрасенсорные и прочие паранормальные способности у некоторых из людей. Есть вполне реальная надежда, что уже в недалеком будущем люди смогут проникать в «запредельность» при помощи своих приумножившихся органов чувств. Они смогут «пощупать» «запредельность». Тогда мы сможем для изучения ныне недоступного нам мира пользоваться иными системами наблюдений, без «шор» А.Эйнштейна и галлюцинаций современных теоретиков. Но до тех пор смыслом жизни и ее целью для мира физиков-теоретиков будет отторжение от науки тех искателей, которые хотят видеть мир без искусственно налагаемых ограничений, над созданием которых вот уже столетие трудятся в поте лица эйнштейнопоклонники.

Мы прислушались к размышлениям четырех разных людей о главном в жизни и о ее смысле. Пятый раздел в тексте – о теоретической физике – возник здесь попутно, в связи с некоторыми выводами когнитивных наук и как антитеза каббале. Люди, мнения которых здесь излагались, придерживаются существенно различных взглядов на жизнь. Но их взгляды – каждого из четырех, приведенные здесь, – разделяет довольно значительное число людей. Значительное даже в масштабах всего человечества. Можно сказать, что эти различия во взглядах делят человечество на отдельные категории. Несомненно, примеров различия во взглядах много больше, чем приведенных нами. Конечно же, немало будет и тех, кто с каждым из них может быть несогласным, кто может в чем-то возразить каждому «проповеднику». Однако все они, вне всякого сомнения, согласятся с тем, что в жизни всех и каждого есть и должен быть смысл, и с тем, что жизнь бесцельная выглядит довольно блекло в сравнении с жизнью целеустремленной.

И вот, после ознакомления с приведенными размышлениями и прочтения многих и многих работ на подобные темы, представьте, пожалуйста, себе: к нам обращается молодой человек, у которого еще вся жизнь впереди, с вопросом о смысле жизни. Можем ли мы ему внятно ответить или хотя бы отослать к кому-то, кто, на наш взгляд, сможет наставить его на путь истинный?

Похоже, что не сможем. Видимо, только собственный жизненный опыт, подкрепленный советами мудрых людей, которым ищущий человек может доверять, сформируют для него его собственное видение истины и веры. Может быть, такое же, как и у многих других, а может быть и что-то вовсе личное…

г. Киев, декабрь 2014г.

©    Е.Ф. Коваленко